В. Ю. Троицкий

профессор, член Союза писателей России

 

НЕВЕЖЕСТВО ИЛИ ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПРЕСТУПЛЕНИЕ?

 

Не первый год идет назойливый и ненужный спор о том, преподавать ли в школах (пусть факультативно) "Основы православной культуры" или ввести какой-то другой предмет, восполняющий очевидное невежество значительной части нашей молодежи в сфере духовно-религиозной. Спорящие постоянно уличают друг друга в некорректности и вместе с тем продолжают (и не случайно) весьма решительно сражаться каждый за свою идею.

Трудно понять причины напряженности этого спора, если не выйти за его пределы и не взглянуть на политическую сторону вопроса. Иными словами - необходимо рассмотреть, что даст школе России введение этого предмета в образовательном, воспитательном и политическом отношении. Но для этого прежде всего следует профессионально подойти к вопросу о том, что значит Православие в России и что же все-таки имеется в виду под предметом "Основы православной культуры".

В 988 году князь Владимир, за которым не случайно исторически закрепилось имя Великого и Святого, совершил государственный поворот в духовной жизни русского народа: состоялось крещение Руси. Духовный поворот государственного значения был прежде всего по содержанию актом, определившим развитие всего мироотношения народа. С этих пор государственная власть стала в установках соприродна тем началам, которые лежали в основе христианских представлений о мире. Тем самым вся страна вошла в мировую цивилизацию через приобщение к одной из мировых религий.

Это был не только религиозный акт, он одновременно - задал тон содержанию, направлению и развитию культуры народа и страны в целом. С этих пор все соприродное животно-растительному взгляду на сущность человека было решительно отодвинуто государственным решением: во главу угла было поставлено духовное начало в человеке. И сам он теперь должен был рассматриваться не как отпрыск оживотворенной природы, но как существо, соприродное Творцу, обладающее особыми духовными чертами: бессмертием души, бесценностью жизни, возможностью получения Благодати и милостей Божиих. При этом каждый из исповедующих христианскую веру обязан был подчинять себя единой духовной дисциплине: творить благо (добро) и отвергаться зла, молиться, подчиняя себя воле Единого Всевышнего милостивого Бога, который есть Любовь, Свет миру, Путь, Истина и Жизнь. От разнопестрых представлений о многих богах, злых и добрых, хитрых и коварных, требующих жертв и т. д., от разнообразных "центров" поклонений, мысль человека собиралась в единый узел представлений о целостном, хотя и многообразном мире, управляемом единым Господом.

Самое же существенное во многих отношениях было в том, что Древняя Русь под влиянием христианства "становится государством новой, высокой культуры"(1), отразившейся во всех областях знаний и искусств и определившей глубокие, плодотворные традиции и уклад жизни народа. Постепенно Православие сделалось - "острым идейным оружием в борьбе за независимость Киевской Руси"(2). Под влиянием его происходит "стремительный расцвет древнерусского государства"(3). Все это (для начала разговора) необходимо помнить, равно как следует не забывать и высокую духовно-нравственную миссию христианства в развитии культуры.

Итак, Православие, принятое Русью в 988 году, осознается и признается наукой как созидательная сила, как благодатная и плодотворная традиция, возросшая на духовно-религиозной основе. Сохранять эту традицию - значит укреплять русскую нацию и государство.

Смысл любой национальной культуры (а культура всегда национальна) нельзя осознать вне религии.

 

"...Всякая народная культура есть живое органическое единство, коренящееся в религии... Тот, кто хочет понять сущность и своеобразие какого-нибудь народа, поступит правильно, если попытается заглянуть в сферу его религии и веры... культуру Египта можно понять, только уяснив сущность мумии и почитание фараона. Кто хочет открыть для себя культуру Ост-Индии, должен уяснить себе понятие "Брахма", которое обозначает одновременно Божество, человеческую душу, священника и жертвы. Для того, кто не прочувствует, не увидит духовным зрением многобожия... для того греческая культура останется загадкой, а греческое мировосприятие непостижимым..."(4)

 

Так писал выдающийся русский мыслитель И. А. Ильин. Для всякого грамотного, а тем более образованного человека ясно. Что вся культура Руси выкристаллизовывалась под влиянием Православия, в лоне Православия.

Эта очевидная для всякого грамотного и образованного человека мысль - недоступна невежеству или исповедующим религию атеизма. Мысль эта неприемлема также для сознательных или скрытых разрушителей культуры, желающих (явно или тайно) способствовать ее отторжению от корней, т. е. ее омертвлению. Ибо культура имеет непременным свойством связь с плодотворными национальными традициями, с их наследованием, сбережением, осмыслением и развитием. Отсутствие же глубоких религиозных источников при осмыслении культуры, указывает И. А. Ильин, губит и выхолащивает ее, тормозит восприятие и иссушает духовную ее основу.

Итак, Православие определяло дух русского просвещения, традиционные понятия нравственности, укрепляло политическую устойчивость народа и государства и являлось ориентиром всей духовной жизни народа. Россия была по преимуществу страной православного менталитета. С тех пор существо и роль православия остаются неизменными. Почему же изменилось отношение к нему? Причин здесь несколько. Но одной из главнейших, существеннейших несомненно является несоприродность Православию какой-то части государственной машины. Какой?

Отторжение от Православия началось сверху наиболее решительно в первые годы советской власти. И проводили в жизнь такую политику люди, в сущности своей глубоко чуждые менталитету государствообразующего русского народа. Что представляла собой эта "верхняя командующая часть" мы отлично знаем. Ведь от государства известным постановлением отделили церковь, а не синагогу или мечеть. Ведь кроме сотен тысяч порушенных церквей, в России в сущности не уничтожались культовые здания других религий. Не уничтожались и любые другие служители культа, кроме православных пастырей, среди которых были сотни тысяч убитых и замученных.

Сейчас названные процессы наступления на русскую национальную культуру приобретают иные формы. Например, в десятках национальных мусульманских и еврейских школ спокойно изучают соответственно ислам и иудаизм и там никто не навязывает обязательного изучения других религий. А в школах русского большинства (неплохо прочно запомнить, что число русских в России[1] определяется в процентах как 81,3% или 83,5%) возникают странные проблемы с факультативным изучением культуры, выросшей (как всякая культура!) из корней соприродной национальному большинству - православной веры, в которой, кстати сказать, нет агрессивно-враждебного к иноверцам духа, свойственного некоторым религиям. И это также хорошо известно. Не пора ли проявить во всем этом трезвую объективность?

Здесь уместно будет вспомнить, что Православие, в лоне которого самобытно развивались все народы России "и гордый внук славян, и финн, и ныне дикий тунгуз, и друг степей калмык" (А. С. Пушкин), по природе своей религия добротолюбивая и примиряющая. Ее пафос в этом отношении ясно высказал святой Феодосий Печерский:

 

"...Свою веру непрестанно хвали... и подвизайся в своей вере добрыми делами, и милостью одаряй не только единоверцев, но и чужих... будет ли то иудей, или сарацин, или болгарин, или еретик, или латинян, или язычник любой - всякого помилуй и от беды избавь... и не будешь лишен воздаяния от Бога".

 

Итак, коль скоро Православие историческим бытием своим доказало плодотворное влияние на судьбу России и способствование независимости государства и его стремительному расцвету, если его созидательное и благотворное влияние для России, повторим, подтверждено историей, а на его почве выросла высочайшая культура, то любые акции, направленные против Православия и православной культуры не могут рассматриваться иначе, чем враждебно-азрушительные по отношению к России. Эти акции трудно расценивать и как следствие невежества, ибо созидательная роль Православия исторически доказана.

Нельзя забывать, что православная культура содержит основной корень и дух русской культуры, что русская цивилизация была сформирована на духовно-нравственных началах православного понимания сущности бытия, на идеалах, выработанных православным национально-историческим самосознанием. Человек, мешающий русским детям в школе приобщиться к духу родной национальной культуры, вполне может и должен рассматриваться как преступник, возбуждающий национальную рознь. Закономерно, справедливо и своевременно именно так ставить вопрос. Так доколе же все это безобразие будет продолжаться?

Выступать против изучения "Основ православной культуры могут люди, придерживающиеся чуждых России интересов или по тем или иным причинам (личного характера) несоприродные русскому менталитету, а то и враждебные ему. Но ведь это их личное дело и остается на их совести. Почему же из-за них должна страдать школа?

Глобалисты-космополиты, "беспачпортные бродяги", как величал их В. Г. Белинский, недавно предложили ввести в школы России курс "Истории мировых религий". Как видно, восстав против православной (т. е. русской) культуры, они готовы даже на подмену предмета преподавания: предлагают ввести не основы истории православной (т. е. русской) культуры, а историю религий. Этот замысел проповедуется под соусом "общечеловеческих ценностей".

 

"Еще в 19-м в., - пишет проф. Ю. И. Сохряков, - Н. Я. Данилевский показал(5), что... "общечеловеческой" культуры в природе нет и не может быть... Сам термин "общечеловеческий" был запущен в употребление, чтобы оправдать маниакальную агрессивность западной цивилизации...".

 

Сейчас глобалисты берут на вооружение именно "общечеловеческое", пытаясь растворить в нем здоровые самобытные начала национальной культуры и идеологии, хотя, как верно замечено, у всякого народа может быть или своя культура или никакой, ибо чужая культура ему не принадлежит.

Характерно, что за этот "принцип" ратует Э. Д. Днепров, запустивший своим докладом "Развитие образования в России" (1992) механизм саморазрушения нашей школы. Ведь именно этот доклад, провозгласил глобальные инновации основным направлением развития образования, определил ориентацию на минимум содержания в образовательных стандартах, поставил во главу угла мифические "общечеловеческие" ценности и дал мощный толчок и направление процессам дегуманитаризации, денационализации образования и подрыву целеполагающих дисциплин, формирующих личность школьника, тех дисциплин, которые являются основой отечественной культуры и лоном солидарности, объединения и общего развития народов России.

Именно этот доклад дал установку на выхолащивание из школьных предметов их содержательности и на подмену ее всевозможными технологиями и технологическими дисциплинами, имеющими прикладное значение.

Знаменательно, что именно Э. Д. Днепров, "деятель", неразрывно связанный со всеми деструктивными мероприятиями проводимых в последнее десятилетие реформ образования, теперь демонстрирует яркое бесстыдство, лицемерно ругая... реформы, то есть дело, им же самим инициированное (см.: НГ-религия. 1711.04). При этом он облыжно относит "Основы православной культуры" к предметам "специального религиозного образования". Он думает, вероятно, что чем наглее ложь, тем она убедительнее... Напрасно, Россия хорошо помнит его роль руководящего разрушителя в нашем образовании.

Что же касается до предмета "История мировых религий", то сколько-нибудь серьезное, не фальсифицирующее суть, познание мировых религий в школе - чистая профанация. Вопрос в одном: для чего этот предмет выдуман? Есть мнение (и оно кажется вполне убедительным), что предмет этот по замыслу его инициаторов предназначен не для обретения представлений (что совершенно несерьезно вследствие масштабов предмета), а для того, чтобы отвлечь сознание молодежи, в основном традиционной православной, но еще не укрепившейся в связях с родной почвой, - от Православия, от основ родной национальной культуры: ведь это характерная цель глобалистов.

Вместе с тем нельзя забывать старомодный довод этих противников православной культуры: у нас, мол, школа "отделена от церкви" и т. д. Все это старые, избитые и фальшивые песни. Начнем с того, что часть противников введения "Основ православной культуры" не в ладах с понятием светкости. Атеизм как религия безбожия вовсе не отвечает этому понятию: он основан на вере в отсутствие Творца, на поклонении обезбоженному человеку и его ограниченному разуму. Светскость означает отнюдь не "отсутствие всякого влияния религии, но законное осуществление права на доступ к информации", и это, как известно, неотделимо от права "на обучение религии именно в рамках своего вероисповедания"(6).

Светскость не исключает возможность религиозного образования, соприродного духу нации, и уж никак не может противоречить овладению национальной культурой, выросшей в лоне соприродной религии.

Искренние же противники "клерикализации" (т. е. атеисты) волнуются потому, что смутно представляют, что такое религия и что такое культура.

Культура и культ - слова одного корня. Это не случайно. Для созидания и утверждения культурных ценностей недостаточно трудовых усилий: необходимо служение творчеству, духовное начало, т. е. убеждение в существовании Высших духовных ценностей (надобыденных и внепрагаматических), необходима любовь, стремление к идеалу, стремление к высотам человеческого совершенства. Этим истинная культура в некоторых отношениях сходна с религией. Кроме того, культура как память о созидании - в известных отношениях и память о религии, в лоне которой эта культура исторически сформировалась. Однако светская (не культово-религиозная) культура, имея религиозные истоки и праобраз, - явление нерелигиозное, а мирское. Ведь она - процесс и результат бытия и творчества человека и народа, память и опыт и (в скрытом виде) - перспективы человеческого созидания. Она осваивается и наследуется через осмысление и переживание культурных ценностей; она заждется на служении творчеству, на сотворчестве, требует оригинальности, самобытности, поисков нового содержания и новых форм, и как история обращена ко всему этому.

Религия же основана на вере и организованном поклонении Высшим силам, воплощается в догматическом культовом служении Господу, в смирении, самоуничижении, в молитвенном пребывании, строгом исполнении установленных навечно основополагающих представлений и жизненных норм в духовной сфере.

Из сказанного ясно, что все разговоры о фактическом воцерковлении школьников на уроках православной культуры основы на полном невежестве в вопросах религии и культуры. Предмет "Основы православной культуры" не является религиозным предметом преподавания, хотя и связан с сообщением религиозных представлений. В составе этой дисциплины религиозные сведения имеют структурно-умозрительное, нравственное и историческое значение...

Остается добавить, что отсутствие информации, содержащейся в предмете "Основы православной культуры", не дает возможности полноценно воспринять сущность русской национальной культуры, русской литературы, ибо Православие было и остается ее внутренним организующим началом. Да, русская культура, выросшая в лоне Православия, не может быть вне его научно воспринята и объективно понята. Значит, в случае секуляризации знаний они окажутся неполноценными, а образование (по крайней мере в гуманитарной его части) - убогим и недоосуществленным, так сказать: полуобразованием.

 

"Полуобразование означает смерть истинной культуры: она "знает" то, чего в действительности не знает и при этом даже не догадывается о том, что не знает, полагая, что для нее непостижимого нет. Вот тут-то и приходит конец истинному знанию",(7) - писал И. А. Ильин.

 

Итак (и это с неизбежностью следует из настоящей статьи), противники введения в школу "Основ православной культуры" являются (хотят они или не хотят, понимают или не понимают этого) тормозом на пути к истинному знанию. И их политика по отношению к школе вполне укладывается в понятие - преступление против образования и культуры в России.

 

(1) Раушенбах Борис. Тысячелетие крещения Руси // Пристрастие. М. 200. С. 67.

(2) Там же, с. 72.

(3) Там же, с. 73.

(4) Ильин И. А. Сущность и своеобразие русской культуры // Собр. соч. в 10-ти тт., т. 3, кн. 2. С. 467-468.

(5) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. СПб. 1995. С. 41, 92, 95 и др.

(6) Понкин И. В. Светскость. Конституционно-правовое исследование. М. 2002. С. 39, 40, 43, 280, 289 и др.

(7) Ильин И. А. Взгляд в даль. Книга размышлений и упований // Собр. соч. в 10 тт., т. 8. С. 418-419.

 

Русский вестник

11.01.2005