В. Варава

 

Главные вопросы русской философии

 

Создать русскую национальную метафизику на основе Традиции - вот над чем нужно трудиться сегодня всем думающим, страдающим и любящим Россию. Ибо самый сильный недуг, поразивший нас сегодня, - отсутствие метафизического смысла существования, при отсутствии коего человек - пустой звук...

 

Каждая нация имеет свою и только свою философию, которая является главным добытчиком Мудрости. Если философия задушена, то больна вся нация. Прорваться к русской философии, к ее задачам, положенным ей Небом, к ее своеобразию, значит дать нам надежду на подлинное Бытие в мире. Создать русскую национальную метафизику на основе коренных идей, ценностей и смыслов, лежащих в глубине отечественной Традиции — вот над чем нужно трудиться сегодня “мозгу нации”, да и просто всем думающим, страдающим и любящим Россию. Ибо самый сильный недуг, поразивший нас сегодня, — отсутствие метафизического смысла существования, при наличии которого человек есть человек, а при отсутствии коего — пустой звук.

 

***

 

Человек всегда в центре русской философии. В этом ее отличие и от западной рефлексии, и от восточного умозрения. Если на Западе философия занята преимущественно познавательными способностями и возможностями разума (здесь познание санкционирует само бытие: cogito ergo sum), то на Востоке человек поглощен безликим абсолютом и не представляет интереса для самого себя. Соловьевская антиномия “бесчеловечного Бога” Востока и “безбожного человека” Запада преодолевается в русской философии.

Отечественное любомудрие воспринимает человека во всей его бытийной полноте. Не только разум, не только душа, не только тело или какие-то иные усеченные антропологические образы влекут русскую философию, но та истина “твари”, полная и горестная, которая открывается на недосягаемой глубине человеческого сердца. Тайна бытия — это тайна сердца: в нем время и вечность встречаются и разрывают его, делая существование невозможным и навечно трагичным. “Жуть быть человеком”, — говорит православный святой сербский богослов XX века преподобный Иустин. Чтобы вместить в свою душу бесконечный трагизм живого существа и показать выход, единственно возможный светлый, истинный выход из этой бытийной жути, нужен был совершенно особый человек, И Россия такого человека произвела: это Достоевский, задавший навечно все пути национальных философских исканий. Из Достоевского вышло все значительное в области культуры в России. И он, поставив самые радикальные вопросы о Боге и человеке, перешагнул национальные границы русской культуры и вышел на абсолютный человеческий уровень. “Всечеловек” Достоевского — не “общечеловек” Цивилизации. Достоевский сделал последние выводы из человеческого существования. И отныне все остальные культуры выстраиваются в иерархию по мере постижения “русских вопросов” Достоевского.

Человек, будучи средоточием духовно-интеллектуальных исканий русской мысли, предстает в качестве глубочайшей бытийной загадки и проблемы. Проблемность бытия сохраняется на всем историческом пространстве русской жизни, вне зависимости от всех внешних “достижений” цивилизации. Философски осмысленный, человек открывается, прежде всего, как конечное существо. С этим связано глубокое чувство трагизма, которое имеет специфическую для России переработку. Если трагедия человеческого существования в западной философии рассматривается в рамках экзистенциальной традиции, то в отечественной по-иному переживают несчастье жизни.

Для Запада человек уже не трагедия; его бытие рассматривается как чистый абсурд случайного возникновения жизни во вселенной. Дарвинизм здесь победил окончательно; животный взгляд на человека возобладал и породил специфическую форму самоуничтожения через бесконечный гедонизм жизни.

В России к жизни и смерти относятся глубже и серьезнее. Русская культура породила уникальную философскую форму – метафизику смерти. Уникальна она потому, что проникнута исключительно сотериологическими мотивами, то есть идеями спасения и преображения человека. Задетое смертью бытие вызывает в России мощный поток философского словомыслия и словодействия. Смерть как чудовищный уничтожитель жизни, смысла, любви, бытия как такового находит радикальный “сотериологический капкан” в русской традиции. Поэтому русская философия “оформилась как христианская философия” (А. Карташов), ибо духовное ядро христианского вероучения, его центр и смысл — искоренение смерти (“смертью смерть поправ”). Практически все искания отечественных любомудров восходят в конечном счете к главному — к преодолению смерти. И речь идет не только о символических и психологических формах; русская философская традиция предлагает реальное (то есть онтологическое и космологическое) преодоление. Такое восприятие смерти бесконечно разнится с тем отношением, которое обнаруживается в западной танатологии. Пожалуй, танатология и есть новая религия Европы и Америки, религия сверхгуманизма, главная забота которой — продержать смертное тело в здоровье и безопасности как можно дольше. Окончательно восторжествовала на Западе та форма жизни, которую О. Шпенглер в начале XX века называл “лягушачьей перспективой”.

Стремление к восстановлению целостности порушенного смертью бытия, неистовая захваченность этой целью создает особую духовную атмосферу русской философии – метафизику всеединства. Только уязвленное смертью сердце и пораженный этим фактом ум становятся обоюдно восприимчивыми к “болезни бытия”, зорче видят “надтреснутость мира”. Отсюда этическая заостренность на добре и зле, поиске высшего смысла жизни, стремление к подлинности бытия. Наличное природно-эмпирическое и гражданско-правовое состояние никогда не было высшей идеей для русского ума. Созерцание горнего мира абсолютной правды порождает эсхатологическую тревогу по отношению к жизни и взыскует преображения, духовно-нравственного и космического. Этим и занята русская мысль, с этим связаны ее и наивысшие достижения, и самые горькие поражения.

Возможность преображения смертного человеческого естества порождает, с одной стороны, исихастскую традицию “умного делания”, с другой — космизм, который по мере секуляризации русской культуры превращается в технократический утопизм и социальный коммунизм.

Достоевский, вобрав в себя весь тематический космос русской культуры, заложил литературоцентрическую традицию выражения философских идей. Жалость к “падшей твари” и, одновременно, ее высокое достоинство как образа самого Бога — вот тот антиномический контекст, в котором рядополагаются онтология, этика и антропология. Это дает пафос свободы; в России можно свободно философствовать. Для этого необходима особая языковая свобода мышления, не привязывающая его к угрюмой и мертвящей дисциплине мыслить схоластически (то есть исключительно логически и терминологически). Живой дух слова и его живая плоть умирают в термине. И нетрактатный тип философии точно выражает пафос русской мысли. Слово, взятое художественно, способно полнее проявить живые смыслы бытия. Понимаемое как Логос, оно обладает антиэнтропийными и смысложизненными характеристиками одновременно. Имяславие, как фронтальное постижение Бытия через Слово, обозначает еще один важный сюжет русской философии – метафизику слова.

Уже Ломоносов понимал глубокие философские возможности русского слова. В “Российской грамматике” он называл язык российский “повелителем многих языков” и указывал на то, что он “велик перед всеми в Европе”. Ломоносов открыл нам глубоко филологическое свойство русской натуры — чувствовать вживую, интуитивно, до всякой “логики” (до “всеобщей грамотности”), благолепную суть Слова, благоговение перед которым порождает величайшую культуру.

Великие творцы русской культуры всегда глубочайше ощущали святость слова, прикосновение к коему, со страхом и трепетом, требует духовной чистоты и нравственной мудрости. Остальное, как известно, прилагается. Корни русского Богомыслия здесь; здесь же тайна русского Боговерия и Богоотрицания.

Мир странен и совершенно не “естественен”. Он — чудо и тайна, он то, что внушает благоговение и удивление, то, что приводит к высшему в человеке — к боязни Бытия (в ветхозаветной традиции “страху и трепету” перед Богом). “Неотмирность мира” — чувство, делающее русскую жизнь религиозной от самых первооснов, религиозной по сути. Отсюда драматизм взаимоотношений культуры и веры, остающийся навсегда неразрешимым. Здесь человек больше чем человек. Он звучит не гордо и не подло; человек звучит страшно. Бог и дьявол, Добро и зло, Восток и Запад сошлись в смертной битве в душе русского человека.

И сама Россия, как “сакральное вместилище” духоносного смысла человеческого бытия, предстает в качестве едва ли не самой притягательной и завораживающей темой русской мысли. Гоголь, пожалуй, один из самых выразительнейших писателей наших, зачавший эту традицию — полагать выше всего Россию, видеть ее всегда одну как высший интерес и заботу. В своей “Учебной книге словесности для русского юношества” Гоголь, назидая молодое поколение относительно того, что такое слово и как его художественно постичь, забирает высшие патриотические ноты. Россия для истинных людей (не только русских этнически) — великая загадка Бытия; всякий глубокий человек очарован Россией, ее страданием и болью, ее огромностью и красотой, ее печалью и величием.

Историософия — единственно адекватный способ постижения нелогичности и невозможности России. Метафизика России поэтому — полнозвучный аккорд той философской симфонии, которая раскрывает национальное своеобразие отечественной культуры.

 

Воронеж

 

Правая-ру

28 февраля 2005 г.


Πεκλΰμΰ:
-