В.В.
Аверьянов
МОСКВА – РИМ В ТРЕТЬЕЙ СТЕПЕНИ
Быть православным в
России
значит быть не просто
правильно верующим,
но и ответственным за
свою цивилизацию
Легко ли быть русским – вопрос риторический. Но за ним следует другой вопрос: почему русскому человеку нелегко в России и в мире. И по тому, как отвечают на этот вопрос, можно очень многое заключить об отвечающем.
Трудность быть русским связана не со
специфическими российскими социальными нестроениями, не с бытовым хаосом и даже
не со сложными климатическими или природными условиями. Во всем этом Россия
«уступает» некоторым другим странам и народам. Трудность быть русским,
трудность принадлежать русскому народу и России – духовного и морального
свойства, она отсылает нас к идеалу, реализовать который на земле и в истории
оказывается почти невозможным.
Позволю себе парадоксальное утверждение:
РУССКИМ БЫТЬ ПОЧТИ НЕВОЗМОЖНО.
Народность в России никогда не была
синонимом национального начала, никогда не была мотивом демократического или
популистского истолкования государства. Идеал народности апеллирует, с одной
стороны, к личности человека, как бы вопрошает его: а приблизился ли ты к
народности, имеешь ли право на принадлежность народу? С другой стороны, идеал
этот отсылает к очень странным мифам, которые трудно встретить где-то еще в
истории человечества, в частности, к мифу о «святой Руси». Сила этого мифа в
том, что он не является ни метафорой, ни аллегорией. Он говорит о буквальных
вещах – о святой земле, о святом народе, о богоносности народа, о высшей миссии
России – Третьего Рима (то есть последнего царства), Нового Израиля (то есть
единственного в современном мире ковчега спасения, Истинной Церкви), подножия
Престола Господня. Подчеркну, что в понятие «миф» я вкладываю не обличительное,
а положительное содержание. Миф не выдумка, не сказка, а если сказка, то
правдивая и способствующая верному пониманию дела.
Беспристрастный анализ русских пословиц
не может не удивить иностранца. Дело в том, что во многих пословицах, в которых
употреблено слово «народ», речь идет вовсе не о словарном его значении (то есть
не о «населении», «племени», «жителях», «простолюдинах», «толпе» и т.д.), но о
чем-то ином, высшем, не попавшем в словари и не могущим быть ухваченным
научными методами. Глас народа – глас
Божий. Царь думает, а народ ведает. Где народ увидит – там и Бог услышит.
Очевидно, что понятие «народ» отсылает к
исконно крестьянским понятиям «мира», «общины», а также к «народу Божию», то
есть церковной общине. Но даже и этим суть дела не объясняется, а только отчасти
через данные отсылки приоткрывается.
В подлинном смысле слова «народ»
содержится вовсе не количественно-расовая или языковая характеристика, тем
более не социологическая, но характеристика пределов, то есть жизни и смерти
человека. Народ в своем духовно-инициатическом измерении есть святые. Высшая
мера «народности» принадлежит героям духовного подвига, подлинная «народность»
– это не то, чем обладает человек от рождения. Ее нужно заслужить – «русским
народом» были и есть наши святые и праведники, наши мученики, те, кто был
смертельно ранен за Родину на фронтах отечественных войн и те, кто нес
страдания за веру и отечество. Все остальные лишь «претендуют» на то, чтобы
быть народом, способны лишь приближаться к этой великой чести. Только такой
облагороженный, духовный «национализм» достоин того смысла, той веры, которые
всегда вкладывались русскими в понятие «народ».
В этой связи вспоминается расхожая фраза,
которую из уст в уста повторяли публицисты перестроечных времен: «Без меня
народ не полный». Фраза эта в контексте перестройки была чисто популистская,
безответственная. Если автор данного изречения имел на него право, то только и
исключительно благодаря своему невольному мученичеству, мученической кончине,
то есть посмертно, а значит лишь в качестве личного пророчества о своем
крестном пути. Но ведь и страдания бывают разными – бывают во имя чего-то
святого и важного для всех, а бывают и бессмысленными. Без мученичества, без
героизма, без жертвы со своей стороны претензия на принадлежность народу оказывается
иллюзионистской и нескромной. Такова логика языка, на котором мы говорим. Вот
почему характер и сущность народа так часто замечают, когда приходит большая
беда, и в упор не видят в безмятежное время.
В мироощущении Святой Руси есть нечто
удивительное – поскольку эмпирика русской жизни никогда не располагала к
предельной национально-религиозной вере в собственное предназначение (ни в пору
Крещения Руси, ни до, ни после ига, ни в допетровской, ни в послепетровской
России). Святая Русь не отсылает ни к прошлому, ни к будущему. Она не располагает
к бегству от действительности. Она невидимо присутствует здесь и накладывает
свою печать на нашу жизнь. Только мысля таким образом, можно что-то понять в
этом загадочном и неистребимом стремлении русских как будто к самопрославлению,
как будто к «автоканонизации».
То что вкладывалось в русском языке в
понятие «народ», впоследствии отразилось и на своеобразных вариантах идеологии
«народничества» – «народниками» в определенном смысле были и славянофилы, и
граф Уваров, и некоторые из русских императоров, в частности царь-мученик
Николай II. Но собственно народниками назвали у нас носителей революционных
идей (организации типа «Народной воли» и др.), впоследствии эсеров и прочих радикалов.
Без «народничества», особенно в последнем революционном смысле, невозможно
ничего понять в происхождении русского большевизма и духовного стиля советской
власти. Стиль советской жизни был пропитан энергией народников, энергией
Некрасова. И все-таки это было одностороннее истолкование народности. Недаром и
назвали его «народничеством», то есть чем-то прицепившемся к идее народа.
Истолкование это все же не позволяло по-настоящему компенсировать отсутствие
самостоятельного голоса у империостроительной национальности, «национальности
русских».
В православном предании известна формула:
«Мир стоит молитвой». Молитва подвижника превращается по милости Божией в
созидание духовной опоры для «христианского мира». Одна из заветных тайн Святой
Руси в том, что историческая Россия есть плод духовного делания русских святых.
Вот в чем скрытая изнанка того особого чувства России, которое есть в душе
каждого настоящего православного человека. Духовный подвиг, духовное делание
отшельника, столпника, затворника, молитва и созерцание парадоксальным образом
возвращается в мир, только не в «мир сей» как таковой, а в ту часть мира,
которая «не от мира сего».
Святая Русь опознается как совершенная
полнота народа в его избранных, в его святых. В несвятых, в грешных Святая Русь
тоже опознается как некий отблеск, некая неполнота и недостаточность. Но при
этом в личном пути человека Святая Русь проявляет себя как способность
опомниться. Даже в падении, забывая Христа, святорусский человек не отрекается
от Него, не способен волею придать Его, следовательно, сохраняет возможность
опамятоваться и восстать через покаяние.
Москва явилась не просто Третьим (в
смысле еще одного, «следующего») Римом – она явилась Римом в третьей степени,
Высшим Римом, какой только возможен на земле, ибо воспроизвела империю, вобрала
политический разум Церкви и донесла миссию «миродержавия» до всех «подданных».
«Миродержавие» русские понесли в себе как хранители Предания Церкви и Традиции
Царства, и другие народы, которые были вовлечены русскими в грандиозное
историческое делание. Старец Филофей в своих историософских письмах угадал ту
тайну, что в трех Римах промыслом Божиим последовательно выковывалось особое
человеческое качество – характер «гражданина Вышняго Иерусалима». Это характер
носителей «миродержавия», не просто империи и не просто «православного
царства», а характер «неотмирных фронтовиков», сдерживающих натиск мира и
защищающих стоящее за их спиной таинство Правой Славы.
Русские если не осознают, то чувствуют,
что мир сей является зверем, который не обладает своим собственным разумом и
который нуждается в духовном приручении. Мир сей необходимо укрощать и
руководить силой человеческого духа. Преподобный Серафим, кормящий с рук дикого
медведя – это один из самых верных символов Святой Руси в ее отношении к миру.
Как все это непохоже на «политический»
дух западных «наций», этих замкнутых на себе народиках,
государствах-«огородиках», которые смогли превратиться в «империи» лишь на пути
хищнического захвата населенных дикарями земель Африки, Океании и Нового Света.
Что бы ни говорили о бытовом превосходстве западной цивилизации наши
недоброжелатели, они не могут оспорить очевидного факта – великороссы несут в
себе иную политическую волю, положительную, центростремительную волю
«миродержавности». В этом своем служении они уподобляются ангелам, посланным на
землю, в земную историю. Поэтому Россия была и остается «неотмирной» страной, и
«богоносность» наша в большинстве своих носителей не есть реальное
«богообщение», реальное «соприкосновение с Богом», хотя и связана с таким
опытом святых подвижников. «Богоносность» наша есть «миродержавие», наличие
твердого, темного, неведомого миру сему ядра в нас, ядра, которое ему не по
зубам. В этом именно смысле мы – не от мира сего.
В известном жизнеописании преподобного
старца Силуана Афонского можно найти этому такое подтверждение:
«Как ты думаешь, почему же так немцы лучше
русских умеют строить машины и другие вещи? (...) Я думаю, что русские люди
первую мысль, первую силу отдают Богу и мало думают о земном; а если бы русский
народ, подобно другим народам, обернулся бы всем лицом к земле и стал бы только
этим и заниматься, то он скоро обогнал бы их, потому что это менее трудно.
Некоторые
из присутствовавших монахов, зная, что в мире нет ничего труднее молитвы,
согласились с отцом Силуаном».